刘明武

摘要：东方与西方，两种空间，两种文化。回答同样的问题，两种文化采取了不同的方法。谁是造物主？西方的答案是人格神，东方的答案是自然之天道。用什么工具吃饭？东方人创造了筷子，西方人创造了刀叉。筷子与刀叉，形式不同，材质不同，但都能解答相同的问题。东西方两种文化的差异，犹如刀叉与筷子一样，所以不能用自己的标准去否定对方。筷子背后的智慧，需要重新认识。

关键词：筷子；刀叉；上帝；天道；自然百科

一、从刀叉与筷子谈起

同样是吃饭，欧美用刀叉，中国用筷子。

能够解答同样的问题，是筷子与刀叉的一致性；材质不同，形式不同，则是筷子与刀叉的差异性。

制造刀叉，必须取材于金属。制造筷子，可以取材于金属，可以取材于木头、竹子、草茎，还可以取材于其它材料，例如象牙。

理在事先！筷子与刀叉是不是形成于两种思路、两种方法之下？是不是形成于两种智慧、两种哲理之下？

相似相通的问题还有：面包与馒头；英文与中文；西医与中医；西药与中药；歌剧与京剧；西装与汉服……

为什么同样的问题，不一样的解答？一件件具体的差异，是不是反映出了根本思路与根本方法上的差异？是不是反映出了文化上的差异？

在对比中找出中西方在根本问题上的一致性与差异性，是本文基本目的。重新认识中华文明背后的思路与方法，重新创造新的中华文明，是本文终极目的。

真诚地欢迎批评，真诚地欢迎争鸣。

二、上帝与道

欧美与中国，根本上的一致在哪里？根本上的差异又在哪里？要找出正确的答案，需要从根本性的经典入手。

根本性的经典，欧美有《圣经》，中国有《易经》。同时打开这两部经典，在开篇处，马上就可以发现两者之间的异同：

两部经典的共同点。追问天地万物如何诞生，即宇宙如何发生，是两部经典的共同点，即一致性。

两部经典的不同点。解答宇宙起源这一问题，《圣经》出现了人格神，《易经》出现的则是自然之道，这是两部经典的不同点，即差异性。

1.上帝与道的相同点。上帝与道，两者之间有五大相同点：

其一，造物主，这是上帝与道的第一共同点。现实生活中，人们关心的第一问题是自己“有没有”；而人类先贤关心的第一问题是“有从何处来？有天地万物，天地万物从何而来？”上帝创世纪，这是《圣经》的结论。道生天地，天地生万物，这是《易经》的结论。都是造物主，这是上帝与道的第一共同点。

其二，自根自本，是上帝与道的第二共同点。“如何向以色列人介绍您？”这是摩西向上帝提出的问题。“我是自有永有的。”上帝让摩西如此向以色列人介绍自己。在中华文化里，“自本自根”，先天地而存在，则是自然之道的基本特征。自有，生万物而不被万物所生，这是上帝与道的第二共同点。

其三，永恒性。上帝是永恒的。自然之道先天地而存在，后又在万物之中；万物有生有死，自然之道是永恒的。永恒永有，这是上帝与道的第三共同点。

其四，“如何为人”的终极坐标。上帝造人，所以“如何为人”的终极坐标在上帝，这是《圣经》。天地生人，所以“如何为人”的终极坐标在天地，这是《易经》。上帝之前再无上帝，但天地之前还有道，所以“如何为人”最为根本的是讲道理。这一问题，在下面详细讨论。

其五，治历，这是上帝与道的第五共同点。历法是人类的根本大法。有了历法，人类才有了有序的生活。强调历法的重要性，这是上帝与道的共同点，但是如何治历，两者之间就产生了差异。

“你们要以本月为正月，为一年之首。”《圣经·旧约·出埃及记》告诉世人，正月与年首，是由上帝规定的。

《周易·乾·彖传》：“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。”“大明”者，太阳也。“终始”者，日出日落也，太阳回归也。“六位时成”者，周日之中的阴六时阳六时也，周岁之中的阴六月阳六月也。

《周易》告诉世人，治历以划分时段，是以“大明终始”为坐标的。太阳可以论道吗？可以！太阳与道的关系，太阳如何确定岁首，在下面讨论，此处不赘。

2.上帝与道的不同点。上帝与道，两者之间有五大不同点。分述如下：

其一，有形无形的差异。“天起了凉风，耶和华 神在园中行走。”“行走”二字，揭示了上帝有形有体。“形而上者谓之道。”“形而上者”，无形无体也。有形，是上帝。无形，是自然之道。

其二，有言无言的差异。亚当是上帝造出的第一个人。将亚当安置到伊甸园之后，上帝就告诉了“应该吃什么”与“不应该吃什么”。亚当之后，上帝还与摩西、挪亚等很多人对过话。能说话，这是上帝。无言无语，从来不与任何人对话，这是自然之道。阅读中国的一部部经典，你会发现自然之道从来没有与人说过一句话。

其三，创造过程与方式的差异。同样是创造宇宙，东西方的解释有两大差异：

一是过程的差异。《圣经·创世纪》告诉世人，上帝创造宇宙，前后用了六天时间。创造宇宙，历时六天，这是上帝。

创造宇宙，步骤仅有四五步，这是自然之道。《道德经·第42章》：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”以自然之道为本源，经过四步“生生”，万物就出现了。在老子这里，从无到有的演化，整个过程只有四步。《周易·系辞上》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生吉凶，吉凶生大业。”以太极为本源，经过五步“生生”，大业就形成了。

二是创造方式的差异。上帝的创造，采用的是命令式。神说“要有A，于是就有了A”；神说“要有B，于是就有了B”。道与太极的演化，是分裂而变的方式。开始之处是一步步的量变，终极之处是原子爆炸式的突变。

其四，造物之后的差异。造物之后，上帝位于万物之外，位于万物之上。道生万物之后，道在万物之中，这里演化出了“万物与我为一”与“万物有灵”的哲学。在早期的中华大地上，无故伤害万物，即伤天害理。

其五，治历的差异。《圣经》中的正月与年首，源于上帝的规定，与太阳月亮毫无关系。而在中华大地上，岁、月、日都是由日月星确定的。

《周髀算经·日月历法》：“故月与日合，为一月。日复日，为一日。日复星，为一岁。”请看，岁、月、日的认识与区别，全部是由日月星规定的。

岁首在冬至。《周髀算经·天体测量》：“故冬至日晷丈三尺五寸，夏至日晷尺六寸。”立竿测影，中午的日影最长点定为冬至，日影最短点定为夏至。《后汉书·律历下》：“岁首至也。”请看，冬至为岁首。岁首由太阳所决定。

月首在朔（初一）。《后汉书·律历下》：“月首朔也。”月圆为望，月缺为朔。月首由月亮所决定。

年首在寅。年首由北斗斗柄指向十二地支的寅位所决定。《淮南子·天文训》：“斗杓为小岁，正月建寅。”正月的年首是由北斗所决定。

《史记·历书》：“夏正以正月，殷正以十二月，周正以十一月。盖三王之正若循环，穷则反本。”《史记》告诉后人，夏商周三朝的岁首之月是不一样的。夏以一月为正月，商以十二月为正月，周以十一月为正月。今天，采用的是夏历。

同样重视正月，同样重视岁首，这是两种文化的一致性。正月与岁首，一个是由上帝所决定，一个是由日月星所决定，这是不是两种文化的差异？！

需要说明的一个问题是，《圣经》是希伯来先贤创造的。古希伯来，地理上属于东方。

三、“神如何人如何”与“天如何人如何”

谁是人的创造者，谁就是“如何为人”标准的制定者。在这一问题上，人类先贤的结论是一致的。

上帝是人的创造者，上帝也是“如何为人”标准的制定者。《圣经·出埃及记》中的“摩西十诫”，就是出于上帝之口。《圣经·申命记》又重申了“摩西十诫”。“摩西十诫”就是“如何为人”的十条戒律。神是人的创造者，所以人必须遵循神的意志。如何为人？《圣经》建立起的标准是：“神如何，人如何。”

做人如何做？《易经》建立起的标准是：“天如何人如何；地如何人如何；日月如何人如何。”最基础的原则是“天如何人如何”。请看以下几个论断：

1.根本原则。《周易·系辞上》：“崇效天，卑法地。”“如何为人”的根本原则是四个字——效天法地。

2.圣人法天地。《周易·系辞上》：“天地变化，圣人效之。”圣人之圣，圣在深知“天地变化”上。天上的太阳回归与地上的寒暑的形成，属于天地变化。天上的月亮圆缺与人文中的朔望的形成，属于天地变化。深知“天地变化”，还要随天地变化而变化。如此者，圣人也。总之，圣人之圣，圣在“如何效法天地”上。

3.大人法天地，法日月。《周易·乾文言》：“ 夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”大人，天下治理者也。如何治理天下？政令并不是出于天下治理者个人的聪明才智，而是出于天地之德，日月之明，四时之序。何谓天地之德？大公无私也。何谓日月之明？无私光照天下也。《礼记·孔子闲居》：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”何谓四时之序？有序而来，有序而去也。《吕氏春秋·去私》：“四时无私行。”大人之大，不是大在显赫的地位上，而是大在了法天则地上。“唯天为大，唯尧则之。”（《论语·泰伯》）尧，圣贤之帝也。圣贤之帝也要以天为则。

4.君子法天地。诠释六十四卦，《周易·象传》诠释出了六十四条人文哲理。“天行健，君子以自强不息”，是第一卦乾卦蕴含的人文哲理。“地势坤，君子以厚德载物”，则是第二卦坤卦蕴含的人文哲理。君子，天下之栋梁也，人之表率也。如何为君子？其坐标不是以君为纲，而是以天地为纲。

做人，为什么要以天地为纲？因为人由天地而生。天地生人，揭示在以下两个论断中：

其一，《周易·序卦》：“有天地然后有万物，有万物然后有男女。”

其二，《黄帝内经·素问·宝命全形论》：“夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”

天地是人的创造者，所以做人必须效天法地。天地之前还有道，道是天地的创造者。所以做人的终极坐标是遵循道理。

谁是人的创造者，谁就是“如何为人”标准的制定者，这是不是两种文化的一致性？！上帝造人与天地生人，是不是两种文化的差异性？！

四、自然百科的基础

自然百科者，天文历法、奇偶之数、直角三角形、方圆规矩、音律、数理化、医学也。

《圣经》中的上帝，没有构成自然百科的基础！毕达哥拉斯与柏拉图这一类古希腊哲学家，力图把直角三角形乃至几何学归功于上帝。但他们并没有明确指出直角三角形与上帝之间的直接联系。基础之处的模糊，在此产生了。同理可证音律、数理化与医学。

东方的天道，构成了自然百科的坚实基础。本文这里，首先认识天道，然后以天道论自然百科。

（一）太阳与天道

看不见的天道，看得见的太阳，太阳就是天道的代表。请看以下三个论断：

其一，《周髀算经·陈子模型》：“日中立竿测影，此一者，天道之数。”天道在哪里？天道在日影中。日影之数，就是天道之数。——太阳可以论天道。

其二，《逸周书·周月解》：“万物春生夏长秋收冬藏，天地之正，四时之极，不易之道。”天道在哪里？天道在春夏秋冬四时里。四时，确定于日影之下。——太阳可以论天道。

其三，《管子·枢言》：“道之在天者，日也。”天上的太阳就可以代表道。——太阳本身就是道。

（二）太阳（天道）与自然百科

1.太阳历。立竿测影，利用日影的盈缩变化，中华先贤制定出了太阳历。太阳历成熟于冬至夏至，精美于二十四节气。冬至夏至，从古至今一直在沿用，这里体现的是永恒性。二十四节气，从古至今年年在沿用，这里体现的是常青性。

2.太阳与几何学。立竿测影，太阳升起，直角三角形就自然形成。点、线、角、圆、正方形、长方形、八角形，统统形成于立竿测影的太阳观测之中。古希腊哲学家毕达哥拉斯、柏拉图力图把直角三角形归功于上帝，问题是：谁也没有明确指出上帝与几何学之间的直接联系。日影下，几何学的基础要素是直观的，是清晰可见的。

太阳与点。中午的日影有一个最长点，有一个最短点。点，出现在了日影之下。中午的日影由长变短，由短变长，反映的是太阳回归。太阳回归，体现在点的增加与减少之中。

太阳与直线。与太阳相关的直线，实际上有两种：一种是周日之直线，一种是周岁之直线。立竿测影之影，即周日之直线。中午日影最长点与最短点之间的连线，即周岁之直线。

太阳与椭圆。太阳有升降之变，空间中的直角三角形有位置移动之变。直角三角形位置移动的轨迹，就是椭圆。

太阳与多维坐标。立竿测影，日影确定出了东西南北。南北一维，东西一维，加上测影之竿的上下一维，三维坐标在此成立。

太阳与长方形、正方形、八角形。两个直角三角形可以组成一个长方形，四个直角三角形可以组成两个正方形。为表达太阳历的八节（冬至夏至、春分秋分、立春立夏立秋立冬），中华先贤创造出了八角形。

所有的几何图形，记载在了陶器玉器金器上，记载在了彝族、苗族女同胞的服饰上。

3.太阳与音律。音乐是文明的基础要素。没有音乐，称不起“文明”二字。《论语·八佾》篇中的“尽善尽美”一词，是孔夫子歌颂韶乐的。韶乐，是舜时代的音乐。《庄子·天下》：“黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》。”舜时代的韶乐已经尽善尽美。但韶乐不是中国音乐的源头。中国的五音六律源头在太阳历。五音，发源于五行十月太阳历。六律（阴六吕阳六律）发源于十二月太阳历。五音，又称五声，五个音阶也。六律，是阴六吕阳六律阴阳十二律的简称。六律，定音标准也。《国语·周语下》：“律以平声。”《孟子·离娄上》：“不以六律，不能正五音。”音与定音的标准，都是从冬至夏至这两个时令点出发的。十月太阳历与十二月太阳历两种太阳历的月数不同，但基础相同。两种太阳历均以冬至夏至两个节令为基础。五音六律，正是从冬至夏至这两个节令出发的。《周髀算经·陈子模型》：“冬至夏至，观律之数，听钟之音。”冬至，太阳对应于南回归线；夏至，太阳对应于北回归线。《礼记·乐记》中有“乐者，天地之和”之论。天地之和，和在何处？和在太阳与地球的对应关系上。

金木水火土五行，是十月太阳历的五个季节。五行，实际上是地球公转过程中与太阳对应的五个时间空间段。在这五个时间空间段中，中华先贤发现了角徵宫商羽五音。木行角音，火行徵音，土行宫音，金行商音，水行羽音。太阳历五行与五音的对应关系，记载在了《黄帝内经·金匮真言论》篇五个音阶，形成于十月太阳历。

十月太阳历改革为十二月太阳历，十二律诞生于太阳历的十二个月。一月一律，十二月十二律。孟春之月，律中大簇；仲春之月，律中夹钟；季春之月，律中姑洗；孟夏之月，律中中吕；仲夏之月，律中蕤宾；季夏之月，律中林钟；孟秋之月，律中夷则；仲秋之月，律中南吕；季秋之月，律中无射；孟冬之月，律中应钟；仲冬之月，律中黄钟；季冬之月，律中大吕。太阳历十二月与十二律的对应关系，记载在了《礼记·月令》与《吕氏春秋·十二纪》之中。明世子朱载堉用数学证明了十二律，从此诞生了中国十二平均律。之后十二平均律走出了国门，并被整个世界所接受。敬请记住，今天全世界采用的定音标准源于中国。而中国的十二平均律，其发源地在十二月太阳历。

4.太阳与算术。世界很大，但数学体系仅有两个：一是中国《九章算术》所记载的机械化算法体系，一是欧几里得《几何原本》所记载的逻辑演绎体系。机械化算法，起于天文历法，首先起于太阳历。请看以下几个论断：

其一，《鬻子》：“有道然后有理，有理然后有数。日有冥有旦，有昼有夜，然后以为数。月一盈一亏，月合月离以数纪。四者皆陈，以为数治。”《史记》与《汉书》中均有鬻子的记载。鬻子，颛顼之后裔，文王之师。鬻子告诉后人，中华大地上的数，起于太阳月亮的研究。研究与记载太阳的起落，研究与记载月亮的圆缺，中华先贤发明了数，发明了算术。

其二、《黄帝阴符经》：“日月有数，大小有定。”太阳大月亮小，太阳之数为大数，月亮之数为小数。日行一岁一周天，月行一月一周天。日行一周天，天数为365～366天。月行一周天，天数为29～30天。这里的大数小数，同样与太阳月亮相关。

其三，《黄帝内经·灵枢·根结》：“阳道奇，阴道偶。”奇偶之数发源于阴阳。阴阳发源于何处？第一发源地在太阳，第二发源地在日月。

其四，《九章算术·序》：“观阴阳之割裂，总算术之根源。”这是大数学家刘徽的话。算术的根源在阴阳，阴阳的根源在何处？阴阳的根源在日月，首先在太阳。以太阳论阴阳，华夏经典出于《周髀算经》。立竿测影，中午的日影有长短两极之分；日影最长点，中华先贤定名为冬至，日影最短点，中华先贤定名为夏至。在冬至夏至两个节令里，中华先贤抽象出了阴阳——冬至论阳，夏至论阴。观测太阳，记录日影的长短两极之变，计算太阳回归年，区分节令，数与算术在此处诞生了。阴阳的第二发源地在日月在昼夜。《周易·系辞上》：“阴阳之义配日月。”《周髀算经·陈子模型》：“阴阳之修，昼夜之象。昼者阳，夜者阴。”计算昼的时间长度，计算夜的时间长度，在昼夜之间区分出十二时辰，此处同样需要数与算术。明白了这些常识，才能理解刘徽为什么会把算术的根源归结为阴阳。

中华大地上远古中古时期的算术在今天有用吗？“美国一位计算机数学大师说，计算机数学即是算法的数学。中国的古代数学是一种算法的数学，也就是一种计算机的数学。进入到计算机时代，这种计算机数学或者是算法的数学，刚巧是符合时代要求，符合时代精神的。从这个意义上来讲，我们最古老的数学也是计算机时代最适合、最现代化的数学。”这是中科院院士、数学家吴文俊先生著《东方数学的使命》一文，文中引用了美国计算机数学大师对东方数学的评价。敬请记住，今天的计算机数学源于中国。而中国的古老数学，其发源地在天文历法，首先在太阳历。

5.太阳与医学。汉族、彝族、苗族，这几个民族都有自己的医学。有！有从何处来？这几个民族的医学均发源于太阳历，首先是十月太阳历。阴阳是中国医学的大根大本。阴阳的第一发源地在十月太阳历的冬至夏至——冬至论阳，夏至论阴。冬至夏至决定着寒暑的变化，决定着雨雪的变化，决定着万物的生死，决定着小草小花的一岁一枯荣。万物之纲纪在冬至夏至，人体之纲纪同样在冬至夏至。大者为纲，小者为纪。总之为纲，细分为纪。万物与人体，其纲纪均在太阳法则的两个时令点。站在今天自然科学的立场上看，太阳回归的周期之中，形成了时间空间万物三位一体的时空观。太阳运行以度数计算，回归周期为365～366度；太阳历以天数计算，历中一岁为365～366天。度论空间，天论时间，时空二位一体的时空观在此成立。太阳回归一个周期，万物生长收藏一个过程。时空关乎万物，时空物三位一体的时空观在此成立。一切从时空来，时空可以论一切。明白了这些常识，才能理解为什么一阴一阳可以论大到无外、小到无内宏观微观两个世界中的一切问题。中国医学应该说是天文医学，首先是太阳医学。把人放在太阳法则下来认识，这是中华先贤选择的永恒坐标。这里仅举寒暑、四时与八风三个例子来说明太阳法则的永恒性。

例一，寒暑。冬至论寒，夏至论暑。《周髀算经·日月历法》：“故冬至……见日光少，故曰寒。夏至……见日光多，故曰暑。”冬至夏至有严格的规定性，一寒一暑有严格的规定性。该来不来，病；该去不去，病。《礼记·乐记》：“寒暑不时则疾。”夏至时节，天气本来应该炎热；如果出现寒流，人体一定会发生疾病。冬至时节，天气本来应该寒冷；如果出现炎热，人体一定会发生疾病。气候的一般异常会引起疾病，气候的严重异常会引起疫病。疫，犹如徭役之役，是家家户户都要必须负担的税负。以寒暑秩序错乱为坐标论大面积的疫病，这一坐标具有永恒的意义。

例二，四时。太阳回归决定着春夏秋冬四时，四时决定着气候的温热凉寒之变，人体随四时气候变化而变化：天气正常人体正常，天气异常人体异常；正常为健康，异常即疾病。一时有一时之病，四时有四时之病。以四时为坐标论病，这一坐标具有永恒的意义。时空一体，时间中的四时对应于空间中的四方。四方之中，一方水土养一方人，一方水土也生一方病。以空间四方为坐标论病，这一坐标具有永恒的意义。

例三，八风。太阳回归决定着冬至夏至、春分秋分、立春立夏立秋立冬八节。一节一种风，八节八种风，八风分正邪。正风养人养万物，邪风伤人伤万物。

冬至，北风为正，南风为邪。

夏至，南风为正，北风为邪。

春分，东风为正，西风为邪。

秋分，西风为正，东风为邪。

立春，东北风为正，西南风为邪。

立夏，东南风为正，西北风为邪。

立秋，西南风为正，东北风为邪。

立冬，西北风为正，东南风为邪。

邪风会引起疾病！一种邪风一种病，八种邪风八种病。以邪风为坐标论病，这一坐标具有永恒的意义。

邪风，在人类文化宝库中唯有中华文化有研究。邪风的判断标准，就记载在《黄帝内经·灵枢·九宫八风》篇中。

6.太阳与所有科学。康熙26年（1687年），法国传教士、数学家、法国科学院院士白晋来到中国。到中国之后，白晋一是研究《易经》，二是自觉承担起《易经》西传的任务。正是这个白晋，把八卦图寄给了德国数学家、哲学家莱布尼茨。白晋对卦图对阴阳做出了如下评价：“中国古老哲学体现在《易》图之中，它以阴阳简明自然的方法表示了所有科学原理。”如此高度的评价，能得到自然科学家的认同吗？请看下面几个例子：

玻尔评价阴阳。诺贝尔物理奖获得者、量子物理学家玻尔1937年春访问中国。这次访问玻尔看到了阴阳太极图。玻尔认为，他所倡导的并协性原理，竟然在中国古文明中就有其先河，而阴阳太极图就是并协性原理的最好标志。

惠勒评价阴阳。美国科学院院士、美国物理学学会主席、美国哲学学会副主席惠勒教授1981年访问中国，在北京、合肥、上海等地进行了演讲，几次演讲集为《物理学和质朴性》一书；正是在这本书的第一页，赫然出现了阴阳太极图。

卡普拉评价阴阳。美国物理学家、诺贝尔物理学奖获得者卡普拉著《物理学之道》一书，书中出现了太极图、八卦图、六十四卦图。卡普拉还说了一句让我们深感羞愧的话：“我觉得东方的思想家对一切已经了然，如果能够将他们的答案翻译成我们听得懂的语言，那么所有的问题就有了解答。”

非常遗憾的是，高度评价阴阳的科学家，没有一个人知道阴阳的第一发源地在太阳。

五、对比之下的几点结论

上帝是一种文化，天道是一种文化，两种文化是不同的。

上帝在哪里？最初的人看到过：亚当与夏娃看到过，挪亚与摩西看到过；但是相当长的时间以来，一般人再也看不到上帝了。

天道在哪里？天道在日影下，天道在寒暑中在昼夜中，天道在春夏秋冬四时中，总之，天道在太阳法则中，天道在日月法则中，首先在太阳法则中。太阳月亮，起初至今，所有人都能看得到。——太阳法则就是天道，日月法则就是天道。

太阳法则最根本的两个点是冬至夏至，太阳回归年的起始点在冬至，转折点在夏至。冬至夏至可以解答上帝没有解答的问题：

——五音六律，始于冬至夏至；

——寒暑变化，始于冬至夏至；

——万物枯荣，始于冬至夏至；

——升降浮沉，始于冬至夏至；

——奇偶之数，始于冬至夏至；

——规矩方圆，始于冬至夏至；

——一阴一阳，始于冬至夏至；

——一动一静，始于冬至夏至；

——一清一浊，始于冬至夏至；

……

冬至夏至，可以统一数理化、音律、医学的基础。在这一基点上，中华文化可以与任何文化相媲美。换言之，在这一基点上，任何文化都无法超越中华文化。

六、一棵树万朵花

远古时期的中华大地上，诞生了至今还让世界诚心悦服的中华文明。中华文明的基础在哪里？在永恒而常青的太阳历。太阳历区分出了节令，规定出的节日，一是惠及了子孙，二是惠及了东南亚与东北亚。在中华大地上，以太阳历为源，演化出了自然百科，演化出了诸子百家。以太阳历为根本，一棵树开出了万朵花。冬至夏至抽象出的阴阳，赢得了西方一流科学家的敬重。同一个中华大地上，秦汉以后为什么再也产生不出诸子百家，再也创造不出惊世的人文经典与自然百科，因为忘记了天文，首先是忘记了太阳。要想有真正的民族复兴，必须重新认识太阳，必须从太阳历再出发。只有恢复中华先贤“以天文论人文”的思路，以“太阳论之，以日月星论之”的方法，才能创造新的中华文明。新文明的第一标志，即：利用自然而不伤害自然。

本文发表于2017《汉学研究》春夏卷