《道德经》【第四十六章】

1、原文诵读  

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足；咎（jiù）莫大于欲得。故知足之足，常足矣。　　　　

2、白话翻译  

天下人遵从道，退回战马去运肥种田。天下人不遵从道，战马把马驹生在荒郊野外。

祸患没有过于不知足的了；罪过没有过于贪得无厌的了。所以知道满足的充足原因，即为常道之足。　　

3、要点解读  

第四十六章要点是：天下有道，人欢马叫；天下无道，兵荒马乱。“无道” 祸起人的贪得无厌，欲望不止，知道了节制贪欲的根本，即是悟到了真道。

本章老子说了两层意思，第一是反对战争，第二是剖析了战争的根源是统治者不知足。老子从道的立场出发，主张要知足敛欲，以防物极必反。“天下有道，却走马以粪”，“却”是退回的意思。“走马”就是战马。“粪”，古代同播种的“播”一个意思，引申为耕种，作农业。天下真正太平的时候，战马闲放着没有用，就统统退还给老百姓去耕地，做农业。相当于我们现在的裁军，不打仗了，就刀枪入库，马放南山，老百姓可以安心生产生活。这是天下有道的状态。

“天下无道，戎马生于郊”，说的是在老子生活在春秋末期，战争非常频繁，其根本原因就是各个诸侯国拼命扩大地盘、争夺资源，贪欲不知足，老百姓生活非常痛苦。所以历史上把这段时间的战争，称为“春秋无义战”。这也是典型的天下大乱，天下无道的时候。在这种情况下，各个国家都要扩军，战马就成了紧缺的战争资源，于是又把老百姓家里面用于农业生产的马匹征收到部队，成为戎马，也就是战马，用于打仗。这种你打我，我打你的战争，多到什么程度呢？老子说，“戎马生于郊”，连战马生小马驹都在战场的郊外！这种争权夺利的战争，从道德经的角度看，都是天下无道的表现。

“咎莫大于欲得；祸莫大于不知足”，“咎”就是过失，罪过；“欲得”指的是欲望得到满足。这两句话的意思就是人的最大的罪恶就是强霸占有，最大的祸害就是贪欲不知足。

清朝有人写了一首《不知足诗》，很是发人深省：

终日奔波只为饥，

方才一饱便思衣。

衣食两般皆具足，

又想娇容美貌妻。

娶得美妻生下子，

恨无田地少根基。

买得田园多广阔，

出入无船少马骑。

槽头拴了骡和马，

叹无官职被人欺。

县丞主簿还嫌小，

又要朝中挂紫衣。

若要世人心里足，

除是南柯一梦西。

4、案例故事 ：智者居屋

一位智者，和几个朋友一起住在一间小房子里。看他总是乐呵呵的，有人便问他：“那么多人挤在一起，还高兴什么呢?”

智者说：“朋友们住在一起，随时可以交流感情和思想，难道这不是值得高兴的事吗?”

陆陆续续地，朋友们都成了家，屋内只剩下他一个人，还是整天笑口常开。又有人问他：“你一个人孤孤单单的，有什么好高兴的?”

智者说：“我有很多书啊。每一本书都是一位老师，和这些‘老师’在一起，难道不令人高兴吗?”

这个故事，从一个侧面，生动的反映了老子“知足之足，常足矣”的思想。

《道德经》【第四十七章】

1、原文诵读  

不出户， 知天下； 不窥（kuī）牖（yǒu）， 见天道。 其出弥远， 其知弥少。

是以圣人 ，不行而知，不见而明， 不为而成。　　　

2、白话翻译  

不出门外，能够推知天下事理；不望窗外，能够明了天道规律。 走出去越远， 知道的越少。

所以得道之人，不出门却能知天下，不外望却能明天道，不妄为却能有成就。　　

3、要点解读  

第四十七章主旨讲“修内见道”的重要性，修道不重外求，而重内悟。悟道之人，能够不行而知，不见而明，不为而成。 

老子说：“不出户，知天下；不窥（kuī）牖（yǒu）， 见天道。”这里的“户”就是家门，家家户户。以前老话说，“秀才不出门，全知天下事”，意思是了解事物发展规律的人，在家中也能评判外面发生的事情。“不窥牖，见天道”，“牖”就是窗子，天道指形而上的大道。用不着开窗就能够晓得外面的事物变化规律。老子这里只是形容一个悟道之人悟道以后的内心的通达明了，而“不出户”，“不窥牖”只是一个形容词而已。这句话重点强调的是，对于大道的追求，重点不在外求，而在向内自省（xǐng）。

老子说：“其出弥远，其知弥少”，“弥”是更加，越的意思。走得越远，就知道得越少。这个“远”，并不是完全表示距离遥远，而是表示心情浮躁，一个劲的向外寻求解脱。老子告诉我们，如果人的心智活动向外奔逐，就会使思绪纷杂、精神散乱，反而无法领悟大道。倒不如反身向内，摒弃自己的欲念，清除心灵的蔽障，以智慧和虚静的心境去观照外物，由此觉悟大道。

老子说：“是以圣人，不行而知，不见而明，不为而成。”这里的圣人，就是觉悟了道的人。“不行而知”中的“行”指的是离开家园而远行，即执着向外界寻求大道。如果靠跋山涉水去寻道，是不可能的。“不见而明”，指的是不窥见而明天道。和“不窥牖，见天道”是一个意思。“不为而成”，这里的“为”是指刻意做事，也就是违背天道的妄为。不为而成，当然不是说消极的不做任何事情，而是反映老子的一贯思想，不妄为，或者说以无为的心态来做事，这就是无为而无不为。

4、案例故事 ：诸葛亮在茅庐谈天下大事

大家都熟悉脍炙人口的“三顾茅庐”的故事。说的是公元207年冬至208年春，当时驻军新野的刘备，在关羽、张飞陪同下，三次到隆中拜访诸葛亮，但直到第三次方得见，这就是“三顾茅庐”典故。

在第三次见面中，诸葛亮在自己住的茅庐中，为刘备分析了天下大势，提出先取荆州为家，再取益州，使刘备与曹操、孙权成三强鼎足之势，继而图取中原的战略构想，这就是著名的“隆中对”。在此，诸葛亮深刻的分析了当时的政治、经济、军事等各方面的形势，在总结历史经验的基础上，确定了“外结好孙权,内修政理”“西和诸戎,南抚夷越”，然后北定中原的战略方针，为刘备制定了一套统一天下的方案，表现了既是政治家又是军事家的诸葛亮，具有的远见卓识和过人才干。

在见刘备之前，诸葛亮并未亲自参与当时的政治、军事活动，在偏僻的茅庐之中,预见了未来三国发展趋势、提出大政方针，充分体现了诸葛亮“不见而明”的大智慧。 

《道德经》【第四十八章】

1、原文诵读  

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事， 不足以取天下。　　　

2、白话翻译  

学知识越学越多，修道越修越少。减少又减少，一直到无为的境地。无为包含着无不为。

治理国家要常清净无为，至于政举繁苛，就不配治理国家了。　　

3、要点解读  

第四十八章以“为道日损”为核心，通过为学为道的对比，提出了“为道日损”的修道方法。最后以治国为例，归结为治国要无为而治。

老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”“为学”是探求外物的知识。这种学问是靠知识、读书、经验，一点一滴累积起来的。今天懂一点，明天再懂一点，后天又懂一点，渐渐的，我们的学问就会越来越高，知识就会越来越多。这就是为学日益。

“为道日损”，“为道”不是通过学习，而是通过亲身实践的领悟而实现的。我们学习开车，听教练讲操作要领、背诵操作守则，这都是“为学”的过程。我们学习后，实际开始上路开车，由死记硬背，变为灵活操作，慢慢熟悉、掌握开车要领，经过长期实践磨炼，不用再背诵操作要领，达到车人合一、行云流水的地步，这就是“为道日损”和“无为而无不为”的过程。

由上可见，为学、为道并不矛盾，为道和为学可以看成是“知”和“行”的两个阶段，“日益”是知识的积累，“日损”是修道的践行。

老子说“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”“取”即认识、掌握。老子指出，治理国家，要经常保持无事，就是清静无为的态度，少出台扰民制度。如果整治措施过于繁多，常“有事”，就不足以治理天下了。

4、案例故事 ：张三丰教剑法 

在金庸先生著名的武侠小说《倚天屠龙记》中，记载了一个张三丰教徒弟张无忌剑法的故事。 

张三丰先把剑法演示了一遍，然后问张无忌道：“孩儿，都记得了没有？”张无忌道：“已忘记了一小半。”

张三丰道：“好，你自己去想想罢。”张无忌低头默想。过了一会，张三丰问道：“现下怎样了？”张无忌道：“已忘记了一大半。”

张三丰微笑道：“好，我再使一遍。问道：“孩儿，怎样啦？”张无忌道：“还有三招没忘记。”张三丰点点头，放剑归座。

张无忌在殿上缓缓踱了一个圈子，沉思半晌，抬起头来，满脸喜色，叫道：“这我可全忘了，忘得乾乾净净的了。”张三丰道：“不坏，不坏！”

这是一个典型的“为道日损”故事。掌握剑法的最高境界，不是死记硬背，多多益善；而是反复演练，心领神会，掌握精髓，灵活运用。 

《道德经》【第四十九章】

1、原文诵读  

圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。

圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑其心， 百姓皆注其耳目， 圣人皆孩之。　　　

2、白话翻译  

有道人没有主观成见，以百姓的心为心。对善良的人，善待他；对不善良的人，也善待他；启发人人的善心。对守信的人，信任他；对不守信的人，也信任他；启发人人的诚信。

有道的人治理天下，收敛自己欲望，使天下人心归纯朴。百姓都关注自己的耳目之欲，有道的人使百姓恢复婴孩般纯真。　　

3、要点解读  

第四十九章要点是：以悟道者与百姓的关系为核心，谈大道的社会推广问题。悟道人要以百姓的心为心，以自己的善心和诚心，引导社会的善心和诚心，使关注耳目之欲的百姓，恢复淳厚质朴。

圣人常无心，以百姓心为心。“常无心”并非完全没有想法，而是长久保持没有“私心”，他们以百姓的心为心。正如孟子所云:“乐民之乐者，民亦乐其乐，忧民之忧者，民亦忧其忧。”

老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”善良的人，我会好好的对待他，这是没有问题的。但是后面一句，“不善者，吾亦善之”，对那些行为不好的不善者，有道是人也应该有恻隐之心，也应该善待。但是善待并不是一味迁就，只要能够促进不善者向善，一切方法都是“善之”，所以，老师对调皮的孩子严格管理，，社会对那些极端分子严厉打击，都是“不善者，吾亦善之”的具体方法。德善，德就是得到善。按照这种做法，就会使社会风气，人人向善，得到善良的结果。

同样的道理：老子说的“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”，对于守信的人我们就信任他，对于不守信的人我们也同样相信他原本有守信的初心，通过各种途径和方法，恢复其诚信的本心。这样就会使社会走向诚信，人人守信守约，逐渐树立起诚信的风气了。

老子说：“圣人在天下，歙歙（xī）焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 ”这里，“歙”是收敛的意思。“歙歙”就是修道人要收敛自己的私心私欲。“浑其心”就是使人的心思归于浑朴。这句话的意思是说，有道的人在其位，收敛自己的欲望，使天下人的心思归于浑朴。百姓都关注自己的耳目之欲，有道的人使百姓恢复婴孩般纯真。

4、案例故事 ：梁上君子

东汉时有一个叫陈寔（shí）的官员，因为德行高尚而闻名于世。有一年当地闹饥荒，有的穷人被逼无奈，做了小偷。一天晚上，一个小偷溜进陈寔家，先躲在房梁上，准备等人睡了偷些东西。陈寔其实早就发现了，可是他并不声张，而是把儿孙们都召集到厅里，进行训话。

陈寔神情严肃地说：“人不管在什么时候都要上进，不能干坏事。干坏事的并不是生来就是坏人，是平时放松了对自己的要求，养成了干坏事的习惯。这样本来可以成为君子的人，也就变成了小人，成了‘梁上君子’了。你们抬头往上看，在我们屋梁上的这个人，就是这种情况。大家千万不能因为一时的贫困而丢掉志气、自甘堕落啊!”

梁上的小偷先是吃了一惊，同时又很为陈寔的话所感动：不但没抓自己反而耐心教育自己。小偷羞愧难当，就翻身爬下梁来，磕头请罪。陈寔叫他起来，语重心长地说：“我看你不像坏人，大概是被贫困逼迫才这样的吧，只要以后改邪归正，你依然会是一个君子。”随即又送给他两匹绢，叫他当作本钱去做生意。小偷没想到陈定这样大度，心里十分感激。后来，他果然改掉了坏习惯，成了一个闻名的正人君子。

陈寔教育小偷的故事，就是老子所说的“不善者，吾亦善之”的典型例子。

《道德经》【第五十章】

1、原文诵读  

出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕（sì）虎，入军不被（pī）甲兵；兕无所投其角， 虎无所用其爪（zhǎo），兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。　　　

2、白话翻译  

人从生到死，与生为伍的，属于长寿的，占十分之三；属于短命的，占十分之三；人为过分地供养生命，自己妄为而走向死路的，也占了十分之三。为什么呢？因为奉养太过度了。

听说善于养护生命的人， 陆上走不遇犀牛和老虎，在战争中不会受到杀伤。犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。为什么呢？因为他们没有进入死亡的范围。　　

3、要点解读  

第五十章要点是谈养生之道，提出“善摄生者”的修道观。老子认为，一个人只有清静无为，少私寡欲，才能够长寿。

本章以“出生入死”开篇，开头用这四个字，表示这一章要讨论生死问题。在这方面，老子有自己独特的观点。

老子说：“生之徒十有三，死之徒十有三。人之生动之死地，亦十有三。”这里的“徒”字解释为哪一类型。生之徒就是长寿类型的人，死之徒就是短命类型的人。在这个世界上，两者各占十分之三。还有另外十分之三的人，本来也可能长寿，但是由于他自己的妄动，瞎折腾，结果减少了它的寿命。“动之死地”就是不珍惜生命，行动不慎,进入了“死地”。

那么是什么原因，使那些本来可能长寿的人过早死去了呢？老子给出的答案是：“以其生生之厚”。由于欲望太强，营养过剩，因而奉养过厚了。只有践行清静无为、简朴自然的养生之道才能生存长久。

接着，老子提到“善摄生者”，指善于养生的人。老子说，真正善于养生的人。他们行走在路上，不会遇到像犀牛老虎这样猛兽。他们在战场上，也不会被对方的刀剑所伤。这是什么原因呢？老子分析认为，珍惜生命者，无私无欲，从来不想去侵犯别人的领地，不会贸然进入危险的险地。因为“无死地”，自然不会危险。

4、案例故事 ：杨绛（jiàng）先生长寿秘诀

2016年5月25日，105岁高龄的杨绛先生辞世。这位跨越了两个世纪的老人，被尊称为中国最后一位“先生”的女性。生于乱世，却自始至终怀有一颗与世无争的心；尝尽人生百味，却始终明媚从容；遭受万般磨难，却仍旧不忘初心。

杨绛先生曾说：“简朴的生活、高贵的灵魂，是人生的至高境界。”或许简单就是她睿智、淡泊、荣辱不惊的“传奇”一生的秘诀所在。尘世复杂，不如在物欲横流的世间，做个简单的自己。

确实，每个人都有七情六欲。有欲望，是人之常情，但欲望过重，必为其所累。而欲望简单的人，没了算计，简朴自然，活的更自在。欲望简单一点，良田千顷不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺。精于心，简于形，简到极致，才是大智慧。

杨绛先生就是一位老子所称颂的“善摄生者”。