道者，颇为难体。非反心体察，难悟玄妙。老子云：“视之不见，名曰希，听之不闻，名曰夷。搏之不得，名曰微。”由此可见，道者，不可见，不

可闻，亦博之不得。恍恍惚惚，窈窈冥冥。迎之不见其首，随之不见其后。然道，无处不在，庄子曰：“道在屎溺。”古德曰：“担水劈柴，无非道体

著见。”有心求之，反求不得，无心求之，道反能著见，是谓法融禅师曰：“恰恰用心时，恰恰无心用。曲谭名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用

恰恰无。今说无心处，不与有心殊。”

　　《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”即无我相、人相、众生相、寿者相。道者，浑然与人为一体，不分彼我，若是以眼见，以声求，以文字求，则是以识心为求。识心，是将道心坎落为对，与物为对，则物我有别，此路子则是知识见，经验见。老子云：“为道日损，为学日益。”为道损之，损之又损，以至无为，无为到自然，乃为道体著见。为学则是在日用中，积累知识，此知识，落在方所之中。然通过知识学习，也能体悟道。比如对于技艺的娴熟，能够达到与物为一体，比如庖丁解牛。这就是在与牛相接触时，能够在刀法之熟练程度上，而忘了刀和牛之差别。从而打破方所，现象，直接进入一种境界。而这个境界，是超乎经验，超乎解牛本身。

　　庄子书中，坐忘，心斋，都是一种悟道方式。《庄子·大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”肢体，就是常所说的身体，人都是以身体为宝贵，处处执著这个我身，老子云：“吾之所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”若是有此身体之患，则执著一个小我，故不能体道。所以要把肢体之念除去，所以，说堕肢体。人都以为聪明为用，孰不知此聪明乃是小知小慧，乃是人后天之经验知识，而这个经验知识，又足以桎梏到人体道心，所以，要把这个聪明屏除掉。离形去知，形者，色相也，有色相则为识心所现，而道心所现，则是一体皆如。所以色相求道，则不见道，故此，需要离形。去知，这个知，是小知小慧，是识心所产生之经验知识。此知识，是相对之知识，所以，它不通融，不提一体，不绝对。如果不去除，则为求道之桎梏，故需去知。堕肢体，黜聪明，离形去知，是将分别见，去处掉。也不是不起我见，只有这样，才能同于大同。而这个大通，而这个大通，就是大道。道者，周流六虚，无所不在，故曰大通。心若不坐忘，焉能为通。

　　综而言之，悟道就需疏沦其心，摒弃智欲，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑。如此，诚如庄子所云：“傍日月，挟宇宙，游乎尘垢之外”“天地与我并生，万物与我合一。”