众所周知，《中庸》是我国儒家的重要经典。原为小戴《礼记》49篇中的第31篇，后由于朱熹的推重，将其单独抽出，与《大学》（原为《礼记》中的第42篇）、《论语》、《孟子》并列，称为《四书》，由此可见其地位之重要。有人甚至认为，中庸是儒家思想的核心。然而长期以来，由于极左思潮的影响，《中庸》受到了太多的批判，太多的误解，以致今天的中国人，连看都没有看过，似乎都觉得其不值一读。事实果真如此吗？一篇2000多年前的文献，对今天正在日益走向现代化的中国人，还会有意义吗？我认为，要回答这个问题，最好的办法就是先静下心来，认真地读一读，再作出自己的判断。作为一个多年从事工程教育和教育管理的教师，我愿意在本刊的《经典重温》栏目中向大家推荐这篇文献，并且想从教育学的视角谈一谈自己的学习体会。

一、如何理解中庸的涵义

阅读《中庸》，遇到的第一个问题必然是：如何理解书名——“中庸”二字？我认为，这是一个必须首先予以关注的问题，因为这关乎人们对它的第一印象，也关乎人们愿不愿意去读它，也是大多数中国人不读《中庸》的重要原因之一。因为“庸”字在当代的中国人心目中就几乎等同于“平庸”甚至“庸俗”。但这实在是一个天大的误会。

首先让我们看一看朱熹对“中庸”的解释。朱熹在其著名的《四书章句集注——中庸章句》的题目下说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”并且，紧接着，又引用了子程子（即程颢、程颐兄弟）的话：“不偏之谓中，不易之谓庸：中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”但当我们将他们对“中”和“庸”两个字的解释连在一起时，仍觉得不易理解。于是，我想到了《庄子·齐物论》中的话：“庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也，适得而几矣。”所以，我认为，“中庸”二字的涵义应该是“用中”或“中的应用”。

其次，需指出的是，对“中”的理解还应进一步深入。“中”是“不偏不倚”，但决不是指几何上的折中或世故中的滑头，而是必须把握好“度”和“权”，真正做到“无过不及”，恰到好处。否则，就如孟子所说：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（《孟子·尽心上》）就变成了孔子、孟子等人所一再痛斥的“乡愿”。孔子说：“乡愿，德之贼也。”（《论语·阳货》）孟子说：“言不顾行，行不顾言，……阉然媚于世也者，是乡愿也。……非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可入于尧舜之道，故曰‘德之贼’也。孔子曰：恶似而非者：……恶乡愿，恶其乱德也。”（《孟子·尽心下》）可见，孔子、孟子，或者说真正的儒家思想，都是反对世故、滑头，鄙弃好好先生的。孔子甚至说：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”（《论语·子路》）就明确地表达了如果做不到真正的中庸，就宁愿要稍微激进一点的“狂”和稍微冷静孤僻一点的“狷”，也不要似是而非的“乡愿”。同时，从孟子所说的“恶执一”和恶其“举一废百”可知，“中”不是固定的、静态的，而是变化的、动态的，是随着情况的变化而变化的，谓之“时中”。所以说，要真正把握“中”，决不是一件容易的事。这就无怪乎孔子在文中感叹道：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”中庸是一种最高的道德境界和艺术，一般人能长久做到的很少很少了。

还需指出的是，如果我们读完了全文，应该理解到，“中庸”中的“中”指的是“中和”，即“中”和“和”。如文中第1章所说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”而且，“中”和“和”的关系是：“中”是体，“和”是用；“中”是根本，是原因，“和”是表现，是结果。做到了“中”，就可以达到“和”。达到了“和”，就会呈现一幅和谐的画面：天地各在其位，各行其道；万物顺遂发育，各尽其性。同时，君子（人）又“和而不流”（第10章，即和而不同），所以可以说，“中和”就是一种和谐哲学。

当然，我们仍然可以吸收朱熹所说的“庸，平常也”和子程子的“不易（变）之谓庸”的理解，从而得出关于中庸涵义的理解，就是：一种把握“中”、达到“和谐”的哲学在各种日常事情中的应用；而且，这种高明哲学的成功应用是永恒的、不变的。

综上，我认为，《中庸》这篇中国古代的经典文献就是论述上述观点的。从而可以说，《中庸》的题目用今天的白话文表述就是：《和谐哲学及其应用》。

二、《中庸》的教育学意义

虽然中庸是一种普遍意义上的哲学，如前所述它是儒家思想的核心，但本文主要从教育学的视角论述其意义。当然，有的论述也具有普遍的哲学意义。

需要说明的是，由于“《中庸》难读”（朱熹语），其结构难于把握，以致有的学者提出了各种疑问。如郭沂认为应是两篇文章混杂在一起，所以造成理解的困难（参见郭沂：《郭店竹简与先秦学术思想》，上海教育出版社，2001）。所以本文不准备全盘解读（本期将《中庸》的原文和参考译文同时刊发，请读者查阅），而只打算就其中的要点加以论述。但为便于理解，仍先将全文的结构作一交代。

《中庸》全文分33章（请参见原文）。第1章立言，是全文的总纲。第2至11章，引孔子的话阐明中庸的重要性。第12章是作者（传为孔子的孙子子思）申明第1章中“道不可离”的涵义。第12至20章再引孔子的话予以说明。第21章是作者立言，阐明要做到中庸，必须明诚。第22至32章作者反复阐述“诚明”的重要。第33章大量引用《诗经》的诗句，反复叮咛君子必须谨慎以达到中庸的至高境界。本文的论述按上述各章的编号加以引用。

经过初步思考，本人认为，《中庸》一文的教育学意义至少有如下四点。

1．在表述了天人合一思想的基础上揭示了教育的本质。这主要体现在第1章中。第1章无疑是全文最重要的一章，因为它提出了全篇的总纲领，同时也最值得体会和研究。如开头的三句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”就是如此。首先，这三句话揭示了一条贯穿天人关系的线索：天→命→性→情→道→教。也许细心的读者会提出疑问：这三句中没有“情”字。是的，是没有直接出现“情”。但下面紧接着所讲的“喜怒哀乐”不就是情吗？而且如果我们联想到1992年湖北郭店出土竹简中的话：“性自命出，命自天降，道始于情，情生于性”，就可以体会到情在这条线索中的位置和它的重要性：情是通向道的必经之路。当然，不是所有的情都能通向道，而只有经过人有意识地加以引导、调节的情才能通向道。如下文中所说的“发而皆中节”的情，也如中国古代思想家所说“圣人调情，君子制情，小人纵情”（吕坤：《呻吟语·世运》）中经过圣人和君子调制过的情才能通向道。但决不是像有些宋明理学家所说的“性善情恶”，从而认为所有的情都是恶的，都是欲，以致要“兴天理，灭人欲”。众所周知，天人关系，也就是天人之学，是中国古代最为重视的学问。宋代的学者邵雍曾说过：“学不际天人，不足以为学。”天人之学中，又以天人合一的思想为主流。我认为，这三句话就是中国天人合一思想的最早表述之一。为什么这么说呢？因为这条线索中既有天道的下贯，又有人道的上达，从而形成天道和人道的合一。天道的下贯是：天通过赋予人的性，再通过人自觉的调制情而体现为道。这就是天→命→性→情→道的行进路径。另一方面，人通过教育（教化）、明道、调情、尽性、立命以至于知天，这就是人道上达的行进路径。二者交会就是天人合一。而且，通过下文的论述可以看出，它所论述的天人合一是合于一个“诚”字：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（第20章）这恰恰就是儒家天人合一思想的核心。顺带指出，道家也提倡天人合一，但道家提倡的是合于自然（自然而然）的天人合一：天地不仁（一视同仁），人道无为，道法自然。其次，特别值得指出的是，这三句话还揭示了教育的本质：修道之谓教。这里的修道，就是修明道德，但既要修人道，又要修天道，而且还要修到天人合一。即从修明道德开始，经过调节情感达到尽性、立命以至于知天。也就是儒家提倡的“下学上达”、“学达性天”。这里，隐含了教育的两个最重要的方面：认识自己和成为自己，即明性和尽性。钱穆先生曾在他的《人生三步骤》一文中说过，一个人，如果能够认识了自己的性并且完成了自己的使命，做到性和命的统一，就达到了人生的最高境界。现在的教育学文献中，谈到教育的本质时，都会引用康德的名言：教育的目的是使人成为人，即使生物的人成为社会的人。但我认为，这还只是教育目的的第一步。在这第一步的基础上，还应有更高的目标：成为他自己。当然，这是最理想的目标，在现实社会中，能达到这一目标的只有凤毛麟角，绝大多数人由于种种原因，只达到了第一步。但我相信，随着社会的发展，能达到第二步的人将会越来越多。同时，随着教育的终身化，对教育的本质和目的的认识必然要深化，要向第二步发展。这是教育认清自己本质的必然。同时，个人在选择自己的人生道路时，在充分认识了自己和在社会可能的选择条件下，应作出尽可能符合自己兴趣和特长的选择，用自己的兴趣和特长服务社会，为社会作出最大的贡献，这是个人和社会双赢的结果，这是社会发展的必然。这已经是现代社会管理的思想了。中国古代的哲人，在两千多年前就有这样的思想，不能不使我们感到极度地佩服。

2．在表述了知行合一思想的基础上揭示了为学的步骤。这就是著名的“学问思辨行”五字箴言：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。知行合一的思想同样是中国哲学的重要内容。张立文先生曾经将中国哲学称为和合哲学，我是十分赞同的。我认为，其中的“和”主要体现为阴阳和谐以及和而不同，这就是和谐哲学的主要内涵；其中的“合”主要体现为天人合一、知行合一、道器合一、情境合一等方面，这是和谐哲学的具体表现。中国哲学中的知行合一思想虽然直到王阳明才得以最终完成：知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成；知而不行，不是真知。但我认为，在《中庸》的“学问思辨行”中就包含了知行合一的思想。“学问思辨行”是一个整体，前四者为“知”，但知的目的都是为了“行”，而且是笃行：实实在在地行。这不就是知行合一吗？同时，“学问思辨行”也是一个明确的、科学的为学次第，即为学步骤。一切学问，离不开学、离不开问、离不开思、离不开辨、离不开行。这也是今天我们所提倡的创新的必由之路：一切创新都基于实践（行），始于问题（问），离不开研究（思辨）。反思我们今天教育的现状是：学得多，问得少，研究得更少；被动的学太多，认真的学太少，主动的学更少；单纯的知太多，行得少，知行合一更少。

3．提出了德与智（人文与科学）辩证统一、宏观与微观辩证统一、理想与现实（形上与形下）辩证统一的教育思想。这体现在第27章的论述中：“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”君子（受过教育的人）既尊崇道德又重视学问，既致力于广大又尽力于精微，既极其高明又十分普通。德性是德，是人文，问学是智，是科学，“而”是辩证统一；广大是宏观，精微是微观，“而”是辩证统一；高明是理想，是形上，中庸是现实，是形下，“而”是辨证统一。这不就是一个既全面又辩证的教育方针吗？能做到上述要求的人不就是全面发展、和谐发展的人吗？这又一次让我们佩服中国古人的智慧。

4．提出和强调了教育和社会的基石：诚。这集中体现在第22至第26章。“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（第22章）“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。”（第23章）“至诚如神。”（第24章）“诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合内外之道也。故时措之宜也。”（第25章）“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可一言而尽也：其为物不二，则其生物不测。”（第26章）在中国古代哲人的思想中，人的地位是非常高的：人为万物之灵长；人与天地合称为三才；人能参与天地的化育万物的功能。但这里的人不是一般的人，而是受过教育的、能做到至诚的人。所以，“诚”就成了教育的基石，也成了社会的基石。“诚”的涵义是什么？朱熹说：“诚者，真实无妄之谓也。”（《中庸章句》）“诚之为言，实而已矣。”（《中庸或问》）。所以，诚就是诚实，就是诚明，就是诚信，就是真诚。因为做到了诚，就必然明；做到了诚，就必然得到别人的信任；做到了诚，就必然真（“真者，精诚之至也。”《庄子·渔父》）。因为“诚于中，形于外”（《大学》）。“诚”是本，明、信、真是“诚”的必然外显。所以，培养诚实的人应是教育的首要任务。但我们实际中的教育状况与此有相当的差距。试设想，教育中如果没有了诚，社会中如果没有了诚，会是一幅多么可怕的情景。联想到现实中诚信的缺乏和学术腐败的泛滥，不能不感慨系之。

《中庸》中还有很多有启发的文句，如“人一己百，人十己千”“成己成物”等。限于篇幅，不再展开。总之，我的体会是，《中庸》是一篇好文章，值得认真阅读，所以郑重地向大家推荐。同时，我感到，对于这些中华文化的瑰宝，作为炎黄子孙，如果我们不去认真学习，不去努力继承和发扬；如果我们只会向西方顶礼膜拜，而漠视甚至蔑视自己的优秀文化，那真是愧对祖先。（转自《中国大学教学》2008-12-25。）