《道德经》【第二十一章】

1、原文诵读

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍（huǎng） 惟惚（hū）。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈（yǎo）兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。

自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。

2、白话翻译

大德的形态，是由道所决定的。从物的角度看，道是一种恍恍惚惚，似有似无的存在。在惚恍之中，隐约有象的存在；在恍惚之中，隐约有物的存在。在深远暗昧之中，存在着天地万物的原始精质，这种精质是真实可信的。

从现今上溯到古代，大道从来没有消失过，可以靠它来观察万物的起源。我凭什么知道万物始初的状况呢？凭的就是这个道。

3、要点解读

本章老子将世俗之人的心态与自己的心态作了对比描述。全章表现了一种自甘淡泊的心境, 但也显得有点无奈，自嘲、孤独、幽默和叹息。真是“众人皆醉我独醒，自甘淡泊唯道尊。”

这一章除了描述道的特性外，重点阐明道和德的关系。 孔德之容，惟道是从。这里的“孔”是大的意思，“德”是“道”的显现和作用。《说文解字》对德的解释是：“德，升也。”表明德的本意是升高、登高。到了西周时期，德才具有德行、品德的意思。《尚书》里面称赞尧帝就有:“克明俊德，以亲九族。”之词。《礼记 乐记》说：“礼乐皆得，谓之有德，德者得也。” “孔德”就是大德的意思。在古代，道和德是两个分开的词，据现代中国哲学家张岱年先生的考证，道和德连在一起成为道德这个词，始于战国后期。汉代以后，道德才成为了常用词，而第二十一章的德，是老子道德经中第一次出现这个词。“容”是指事物的运作或形态。孔德之容就是指具有很高德性的人所表现的形态及其内涵。一个真正有德之人，他的内涵及表现形态，只是遵从一个东西，这就是道。所以叫“孔德之容，惟道是从。”这八个字言简意赅，高度概括了道和德的关系。

道落实到人生层面，变成可以示范、操作的属性，就是德。比如《道德经》要将道为人所用，对我们的人生有指导作用，就显示出无为、包容、谦卑、和而不同等特点，这样才能对于我们社会、人生有着相当大的指导作用。

南怀瑾先生说， “恍惚”是指心性光明的境界。他是从字形的解释出发的，“恍”是竖心旁加一个“光”字；“惚”是竖心字旁加一个“忽”字，意谓心地光明，飘然自在，活活泼泼。道就是这样一种境界，在隐隐约约中呈现出光明，洒脱。从这个角度看，我们认为，道不仅具备本体的含义，还具备境界的含义，所以“道”既是一种本体，也是一种境界。

4、案例故事：道与微观物质世界

本章老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。” 惚兮恍兮是一种深不可测的混沌状态，虽然微小深远不确切，但是万事万物却由此产生。

那么在混沌状态中，产生万事万物的最原始的东西是什么呢？老子认为，其中有精。精就是产生万事万物的最基本的原质。庄子说：“夫精，小之微也”，小到不能再分割了。我们知道，现代科学已经证明世界是由物质构成的，物质是由分子产生的，分子是由原子组成的。原子又有原子核和外部电子组成的。原子核进一步细分，还可以分为质子和中子，而质子和中子是由夸克构成的。这样，我们就进入了微观粒子世界，又称量子世界。

在量子物理世界，有一个重要的原理，叫不确定原理。这个原理是德国物理学家海森堡1927年提出的。原理陈述了精确确定一个粒子，例如原子周围的电子的位置和动量是有限制的，不能有同时得到精确的结果 。这个不确定性来自两个因素，首先测量某东西的行为将会不可避免地扰乱那个事物，从而改变它的状态；其次，因为量子世界不是具体的，但基于概率，精确确定一个粒子状态存在更深刻更根本的限制 。通俗的说，量子世界不确定原理，与老子描述的“道之为物，惟恍惟惚”状态不谋而合。两千多年前，老子通过对“道”的哲学推测，提出微观世界具有“惟恍惟惚”的状态，两千多年后的今天，科学家验证了这一状态的现实存在，这是一个是多么惊人的验证！

当然，这里老子对道的预测和科学对粒子的论证，并不是一个完全等同的问题。不过，这从一个侧面，展现了《道德经》深刻的物质世界基础，美国科学家卡普拉的世界名著《物理学之道》，把老子的道，推广到物理学量子论、相对论的科学领域，被翻译为20多国文字，发行量达百万册以上，绝非浪得虚名。

《道德经》【第二十二章】

1、原文诵读

曲则全，枉则直，洼则盈，敝 （bì）则新，少则得，多则惑。

是以圣人执一为天下式。不自见（xiàn），故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜（jīn），故能长（cháng）。

夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。

2、白话翻译

能承受委屈反而可能得到保全，愿意屈就反而可能得到施展；处于低洼反而可能得到充满，处于破旧反而可能得到更新；少取取反而可能多得，贪多反而可能迷惑。

所以有道之人顺道而行，以此作为处理天下事务的模式。不固执己见，方能明判是非；不自以为是，方能彰显真知；不自我炫耀，方能人见其功；不自恃( shì)傲慢，方能功德长久。

正因为有道之人不与人争，所以遍天下才没有人能与他争。古时所谓“曲则全”的话，怎么会是空话呢？在现实生活中我们是完全可以体会得到的。

3、要点解读

本章老子开篇用六个短语，即：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”，表达相反相成、对立统一的辨证观，说明除了形而上的道是独立不改，抱一为天下式以外，世上所有对立的事物都存在相互联系、相互转化的关系。因此人们在处理任何事情的时候，都要对事物的正反两面有清醒的认识，居安思危，全面考虑问题，以免过于偏执，处处争强好胜。不争，才是顺道而行的处世法宝。

其中“敝则新”的观点，有很强的现实意义。敝是陈旧的意思。“敝则新”，说明“陈旧”中孕育着“更新”。有一个成语，叫做“推陈出新”。孔子说，“温故而知新”。2007年，日本首相福田康夫在曲阜参观孔子故里时，用汉字题写了“温故创新”四个字，更具有时代特色。老子提出的“敝则新”思想，对于我们现在所处的“大众创业，万众创新”时代，具有非常现实的指导意义。

 老子说：“圣人执一为天下式”。这里的“一”是“合二而一”的“一”，即道。道一分为二以后，就出现了“曲、枉、洼，敝、少、多”与“全、直、盈、新、得、不惑”对立，同时也包含了对立面转化的机缘。悟道，就是把握转化的机缘，努力实现转化，同时保持低调。

接着老子提出了保持低调的四条人生格言：不固执己见、不自以为是、不自我炫耀、不自恃傲慢，由此才能达到：明判是非、彰显真知、人见其功、功德长久。

 其中“不自伐，故有功”很有现实意义。“自伐”就是自我表扬，自吹自擂。在职场上，很多人都具有“自伐”的毛病。做了一点事情就到处炫耀，生怕领导和同事们不知道。结果弄得大家都烦了，有点功劳也被他吹掉了。东汉开国名将冯异，协助刘秀建立东汉，战功显赫。但他非常低调，不自伐，在跟随刘帝作战的间隙，那些开国将领们，常常聚在一起聊天，话题无非是自表战功，胡吹乱侃。这时候冯异总是一个人默默地躲到大树下面。于是，士兵们便给他起了个“大树将军”的雅号。这就是不自伐，故有功。

老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争”,这句话颇有深意。现在社会上急功近利盛行，各种名位和财富的争夺进入白热化，令人眼花缭乱。当此之时，修道者对于功名利禄，抱着不争的心态，顺道而行，仿佛成了浮躁社会的逆行者。修道者心胸广阔，始终和大道为伍，把工作和事业做到极致，将功名利禄看作身外之物，在事业上做到第一，在人品上也做到第一，天下谁能与之争呢？

4、案例故事：“曲则全”的故事

庄子讲了一则故事：他漫步在山林之中，看见一棵大树，枝叶繁茂，但树干弯弯扭扭，伐木的人不断经过树的身边而不砍伐它。庄子问伐木的人为何不砍伐这棵树呢？伐木的农夫说，因为这棵树太弯曲了，没有可用的地方。庄子非常感叹的说，“这棵树正是因为它的弯曲才能够长寿啊。" 人生也是这样，道时隐时现，时曲时直，所以有时候以退为进也是顺道而行。比如我们常常说某个人会讲话，其实他就是说的比较婉转，注意方式方法而已，但别人往往就能听得进去，从而达到说服别人的目的，这就是曲则全。

《道德经》【第二十三章】

1、原文诵读

希言自然。故飘风不终朝（zhāo），骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。

2、白话翻译

大美不言，大音希声是合乎自然的。所以再大的狂风也刮不过一个早上，再大的暴雨也下不了一整天。谁制造的狂风暴雨呢？是天地。天地所为之事尚且不能持久，何况人为之事呢？

循道行事的人，必能与道合一。由此可见，有所得的人，得到的是道；有所失的人，失去的也是道。与得道的人同行，就能得道；与失道德人为伍，也就失道。对道诚信不足，自然不会信道。

3、要点解读

本章从“少说话合乎自然”这一论点出发，提出了统治者治理百姓要合乎道，合乎德。统治者以什么样的方式治理国家，社会就有相应的风气与此对应。合于道的人，就会得到道的回报；不合于道的人，则不会得到道的回报。

 “希言自然。”“希”就是很少的意思。有时候我们家里来了客人，我们会说，哎呀，你真稀客。就是说你很少来，是贵客。 “希言”即很少说话。“自然”不是指自然科学的“自然”，而是哲学名辞，可以解释为“原来如此”或“本来如此”，实际上也就是道的代名词。因此，“希言自然”的意思不是“很少说到自然科学的理论”，而是指大道至简。所以这是一个倒装句，如果说“自然希言”可能更好理解。对于一些本来就如此的东西是不需要多说的。庄子说，天地有大美而不言，就是“希言自然”。但老子把它放在这里，更深的意思是指对于管理者者来说，少发号施令是符合自然之道的。

“故飘风不终朝，骤雨不终日。”“飘风”就是飓风，又称台风。飘风虽然可怕，但它一般到了中午，都会减弱缓慢一点。所以说，任何飘风都不是终朝不变的。骤雨，指大雷雨。夏天的大雷雨只会下一阵，不会下一整天的。老子是用飘风不终朝，骤雨不终日这样的自然现象来说明世间一切事物都处在变化之中，不能用单一的思维方式做事，必须效法自然，顺道而行。

“孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”谁能够做到“飘风不终朝，骤雨不终日”呢？当然是天地。连天地都无力对抗自然，更何况在天地面前显得更加渺小的人类呢？人和天地相比，就是一粒尘埃，人的生命和天地的生命相比，就是白驹过隙。那人还有什么需要执着，放不下，想不开的呢？

“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”“同”就是契合一致，融为一体。一般而言，我们人类的付出，和我们得到的结果，总是有相对应的关系。俗话说，种瓜得瓜，种豆得豆。所以一个人如果顺道而行，他就会同于道，越来越对道有所领悟，最后和道融于一体，变成一个品行高尚的人。如果做人做事既不讲道，也不讲德，失道失德，只是按照飘风骤雨那样行事，最后肯定是“失者，同于失”。对于我们普通百姓来说，这几句话告诉我们，只要我们努力按照道的原则做人做事，我们就会发现我们自己的修养越来越高，每天都在进步。

“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。”道是无偏无私，没有任何感情色彩的，就如第五章所说，天地不仁，以万物为刍狗。但是人能弘道，一个人越是努力的修道进德，越能取得积极的成果，说明道应用范围越来越广泛。所以不管是修道还是行道，只要你的思想意识必须要与大道一致，你就可以得到应该得到的东西，反之也会失去应该失去的东西。这就是“天道无情，常于善人”。所以“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之”这句话，和前面所说的是正反两面，要我们自己去认真体会。

4、案例故事：冯友兰谈“无字天书”

著名中国哲学家冯友兰谈到“无字天书”时说：

自然、社会、人生这三部大书是一切知识的根据，一切智慧的泉源。真是浩如烟海，无边无际。一个人如果能够读懂其中的三卷五卷或三页五页，就可以写出“光芒万丈长”的文章。古今中外的真正伟大的作家，都是能读懂一点儿这样的书的人。这三部大书虽然好，可惜它们都不是用文字写的，故可称为“无字天书”。除了凭借聪明，还要有至精至诚的心劲才能把“无字天书”酿造为文字，让我们肉眼凡胎的人多少也能阅读。

我教了一辈子书，难免联想到本行。对于一个教师也有类似的要求，一个教师讲一本教科书，最好的教师对这门课的知识，定须比教科书多许多倍，才能讲得头头是道，津津有味，信手拈来，皆成妙趣。如果他的知识，只和教科书一样多，讲来就难免结结巴巴，吞吞吐吐，看起来好像是不能畅所欲言，实际上他是没有什么可以言。如果他的知识还少于教科书，他就只好照本宣科，在学生面前唱催眠曲了。

《道德经》【第二十四章】

1、原文诵读

企者不立；跨者不行；自见（xiàn）者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜（jīn）者不长。其在道也，曰：余食赘（zhuì）形。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。

2、白话翻译

踮起脚跟，是站不稳的；跨大步走，是行不远的。自鸣得意的不明智；自以为是的不彰显；自吹自擂的不见功；自高自大的不长久。从道的观点来看，可说都是剩饭赘瘤。惹人厌恶，所以有道的人不这样做。

3、要点解读

本章以“企者不立 跨者不行”为喻，批判了作为修道障碍的“自见、自是、自伐、自矜”思想。

 “企者不立，跨者不行。”什么叫“企者不立”呢？ “企”的甲骨文字形，上面是一个人，下面是“止”(脚)，表示这个人在踮起后脚跟，有企立、企足的意思。把后脚跟踮起来，这样能够站多久呢？当然是难以立足。芭蕾舞演员也许可以立一段时间。但是一般的人，肯定是站不稳的。所以叫企者不立。同样的道理，“跨者不行”是说跨开大步快速行走。步子迈得很大，希望走快一点，动机当然是好的，但是步子迈得太大，是不可能走的很远的。所以叫跨者不行。在“企”和“跨”的行为中，都包含着一种好高骛远、急于求成、焦急烦躁的心情。“企者”就是好高，“跨者”就是骛远。好高骛远者希望凭着个人努力来达到实际上做不到的事情。这就违背了“道法自然”的规律，结果往往适得其反。比如媒体曾报道“某县加强工作进度，在极短的时间内就盖成一座大楼”的消息。这个消息引起了很多专家的怀疑，因为人们知道，普通的建筑建设用水泥、混凝土等都是有一定硬化时间的，在达到规定强度前就进行下道工序是不符合工程规范的。后来在使用中该楼房果然出现了很多问题，比如墙体裂缝过大，结构在建成后发现变形等。建设方不得不对该大楼进行修整加固,不仅浪费了时间，还损失了更多的资金。

同样的道理，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。在第二十二章老子从正面说过：“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故能长。”。这里是从反面论说“自见，自是，自伐，自矜”的坏处，这些坏处说到底就和企者不立，跨者不行一样，都是轻浮、急躁的举动，都违背了道。所以结果就是适得其反。

其在道也，曰余食赘（zhuì）形。物或恶（wù）之，故有道者不处（chǔ）。如果站在道的角度来看，上面说的自我表现，自以为是，自我夸耀，自我傲慢都是“余食赘形”。什么叫做余食赘形呢？“余食”就是已经吃饱了，还要多吃，这多吃的一部分，就是余食。很显然，余食哪怕是山珍海味，对身体也没有任何好处。“赘形”也是这样。“赘”就是瘤子，虽然长在我们身体上面，但毫无用处，反而是一个累赘。比如我们常见的脂肪瘤，有的甚至可以有鸡蛋那么大，只能增加身体的负担。这里，老子的形容非常贴切。一个人，如果适当的表现自己能力和长处，表达自己的见解和观点，这是自然而然的，但是一旦过度，变成了“自见，自是，自伐，自矜”，那就是余食赘行了，只能使人讨厌。

老子的思想中包含着很多关于做人做事的忠告，实际上在现实生活中，具有“四自”毛病的人非常多。老子告诫我们，不可以过于虚荣，张扬和妄自尊大，不可以自视过高，自命不凡。而要做到这些，必须放宽眼界，跳出小我，不但要看到自我存在的意义，还要看到整个社会的意义。只有一个能够认清整个社会意义和价值的人，才能够在自己的心中激发起对社会感激和敬畏之情，才能够克服“四自”毛病，顺道而行。

4、案例故事：吴王射猴

庄子曾经说过一个吴王射猴的故事：说有一天吴王在江上乘船，登上猴山。众猴子看见吴王，都吓得到处逃窜。只有一只猴子，仗着自己灵活的跳跃技巧，在吴王面前跳来跳去。吴王用箭射它，它果然敏捷地躲开射来的快箭。吴王大怒，命令手下的随从一起射，结果猴子当然无法躲开乱箭齐发，立刻就被射死了。这只猴子本不该死，应该比别的猴子跑得更快，但它依仗自己的敏捷，过于炫耀自己的技巧，自见，自是，自伐，自矜，所以丢掉了性命。

《道德经》【第二十五章】

1、原文诵读

有物混（hùn）成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强(qiǎng)为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 人法地，地法天，天法道，道法自然。

2、白话翻译

有一个混然一体的东西，在天地形成以前就存在。听不见它的声音也看不着它的形体，它独立长存而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字，起个字号叫做作“道”，勉强起个名叫做“大” 。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本原。 所以说，道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人是四大之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己，自然而然。

3、要点解读

《道德经》第二十五章是全书的核心章，非常重要。这一章用简洁深刻的语言描述了道的来龙去脉，揭示了道体与道用、天道与人道的关系。

老子说：有物混（hùn）成，先天地生。这里的“混成”的物，即混沌状态的“物”，就是“道”的同义字。这个“物”到底是物质的还是非物质的？如果说它是物质，它却是混混沌沌的状态，无法了解它的实体；如果说它不是物质，老子又称它为“物”。总之，这个“物”是万物之本而不呈物质的形态。简言之，“道”是生成万物的本原，是一种混沌未分的众物之母。

这种“有物混成，先天地生”，究竟是怎样一种情况呢？老子形容说：“寂兮寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”“寂”是绝对的清静，没有一点声音。“寥”是绝对的空虚，没有形体。老子说这个道，“寂兮！寥兮！”，清虚寂静，广阔无边，没有形象声色可寻，永远看不见、摸不着；“独立而不改”。它表示道是一个绝对体，而其余世上万事万物都是相对的。“周行而不殆”：循环往复运行，永远不会停止。它表明了道的绝对运动性。所以道是无处不在，无时不有的。“可以为天下母”，这个东西是一切宇宙万有的根本。

老子说：“人法地，地法天。天法道，道法自然。”对于人、地、天、道之间的关系，老子得出一个结论：人取法于地，地取法于天，天取法于道。

“道法自然”揭示了整个宇宙的特性,以及生生不息的流行规律。它要求我们做任何事都要遵循客观规律,顺应自然。老子之前，有“自”和“然”两个字，但是把这两个字组合在一起，并成为道家哲学的最高概念之一，这是老子原创性的贡献。大家注意，这里的“自然”和我们现在汉语含义的自然界并不完全相同。老子哲学中的“自然”有三层互相关联的含义：其本义是：道是最高的存在，道不遵循别的东西，而是自己遵循自己，这里的“自”有自如自成的意思；第二层衍生含义：天地遵循“道”运动，是一种“自然而然”的存在；第三层衍生含义：人遵循道而运动，就是“顺其自然”。

4、案例故事：学英语中的“道法自然”

 一位女大学生在谈到她学英语听力的体会时说：我的英语基础不好，而听力更是差得厉害。每次上课老师都先让把英语新闻广播录下来，然后让我们一句话一句话地写下来。对那些基础好的同学来说，这简直是小菜一碟。可对我来说，简直是惨透了。每次听的时候，我都紧张得要死，把耳朵竖起老长，一个单词、一个单词地听，就恐怕会漏下一个。每次都听得满头大汗，两腮通红，像大病了一场一样。有时，对自己完全丧失了信心，甚至怀疑自己真的不是这块料。于是不再管它，听之任之，就像听流行歌曲一样去听它。说也奇怪，这时候再听这些令人讨厌的新闻，好像也突然真的变成流行歌曲一样，本来听不出来，听不清楚的地方一下子就都清晰可“见”了。我欣喜若狂 ，以至于以后再听新闻时不再那么紧张，而是轻松对待之，而其效果却是愈佳。到这时，我才深深体会到老师的良苦用心，也更加体验到老子“道法自然”这种心态给我的益处有多大。