《道德经》【第六十一章】

1、原文诵读

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝（pìn）常以静胜牡（mǔ），以静为下。

 故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

2、白话翻译

大国好比是江河的下流，处在天下雌柔的位置，是百川交汇的地方。雌柔常以静定而胜过雄强，因为静定而处于下位。

 所以大国对小国谦下，就可以聚拢小国；小国对大国谦下，就可以被大国所容纳。所以有时大国谦下而聚拢小国，有时小国谦下而被大国容纳。大国不过要聚养小国，小国不过要求容于大国。这样大国小国都可以达到各自愿景。其中大国尤其应该谦下。

3、要点解读

第六十一章的重点讲如何以道为引领，处理好大国与小国的关系。这一章可以分为两部分：

前部分开头六句，以江海和雌雄为例，说明大国要像水流一样甘居下位，在与各国的交往中，坚守柔静谦下之德，能胜雄强。后部分阐发大国、小国都应守谦下之德，以获得各自发展之愿景。大国谦让小国，就能聚拢小国；同样小国也要展现谦下，从而被大国容纳。这样，大国小国互谦互让，平等相处，都可以达到各自愿景。当然，大国处在强势位置，尤其应该谦下。

老子讲的“天下之交”， 是指大海，因为它能够谦下，所以变成全天下的细流都交汇到那里。“天下之牝”，“牝”是指母性，“牡”是指男性。牝（pìn）常以静胜牡（mǔ），母性一般比较慈祥，比较安静；因为它安静柔弱，有更广阔的容纳性、包容性。

4、案例故事：南怀瑾谈“大国下流”

老子说：“大国下流”，看文字我们觉得很滑稽，说大国是下流。这是老子的形容之词，“下流”代表谦虚之德，像水一样向下流。俗话说：“人向高处走，水向低处流。”流水流到最低处时就是海。“下流”是形容像大海一样，包容万象，包容一切；因为天下一切的细流，清、浊、好、坏都归到大海为止。一个真正泱泱大国的风度，要像大海一样，接受一切，包容一切。善恶是非都能够融化，这也是做人的道理。

如果从人道来讲，只换一个字就行了：“大人者下流”，不是大人要学下流，而是学大海一样包容一切。从这里可以看到儒、道两家的思想是一致的。古人有一副对联“水唯能下方成海，山不矜（jīn）高自及天”，成为后世做人做事的修养标准，也是口中常念的成语。天下的水，因为能谦下而不傲慢，都向下走，低于一切，因此，它能成其大，变成大海。容纳了一切，这是讲谦虚的道理。

人类文化思想是正反相对的，谦虚只是一面，倘使谦虚到没有骨气的程度，没有自己独立的人格，软到像烂泥一样，那就像普通说的“下三烂”了。人自己要有自我超然独立的人格，但并不是傲慢，要像山一样，独立如山。

《道德经》【第六十二章】

1、原文诵读

道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有！

故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰以求得，以免邪（yé）？故为天下贵。

2、白话翻译

道中隐藏着万物的奥妙。善人把它当宝贝珍惜，不善的人也可被它所拯救。漂亮言词可以推销商品，高尚行为可以影响他人。对不善的人，怎能舍弃他们呢？

所以立天子之位，设置三公之制，纵然有拱璧在先前、驷马在后的隆重奉献，还不如奉进道作为献礼。古代重道的原因是什么？岂不是说有求的就可得，有罪的就可以免吗？所以“道”被天下所有人珍惜。

3、要点解读 

第六十二章主旨讲“道是万物之宝”的思想，无论善人还是不善的人，都要修道。道中隐藏着万物的奥妙，人生成长、待人处事少不了。

这一章开篇说：“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”这里的“奥”字，是奥妙的意思。老子直截了当的提出，道中隐藏着万物的奥秘，无论对善人，还是不善的人，都是极其珍贵的。道是善人的人生宝物，也是拯救不善人的宝物。

老子说：“人之不善，何弃之有！”这里提出，对有不善行为的人，要拯救，不要抛弃，使他弃恶从善。正如《道德经》第二十七章说：“圣人常善救人，故无弃人”。

老子说：“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。”这里的“三公”，指天子以下，太师、太傅、太保等高级官员。拱璧：指双手拱抱的珍贵宝玉。驷马：指四马拉的豪华车辆。说明贡献豪华贵重的宝物，不如奉献安邦治国的大道。

4、案例故事：周处弃恶从善

周处是魏晋时期的人。年少时霸道，祸害乡里，当地人把他与南山猛虎，长桥蛟龙，并称为“三害”。

后他幡然醒悟，浪子回头，立志为民除害。周处进入深山老林，射死了猛虎，又跳到大江大河与蛟龙搏斗，三天三夜不见踪影。人们认为猛虎、蛟龙、周处三害都死了，笑逐颜开，彼此庆贺。

周处回到家中后，知道自己成了三害之一，很苦恼。名士陆云说：“古人贵朝闻夕死，且人患志之不立，亦何忧令名不彰邪！”。于是，周处闻道改错，敬老爱幼，帮助乡邻，成为了一个有高尚道德的人。

《道德经》【第六十三章】　　

1、原文诵读

为无为，事无事，味无味。

大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。

天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。

2、白话翻译

行无为之为，做无事之事，品无味之味。

大从小开始，多从少起步，对抱怨回以大德。

天下难事必从容易的做起；天下大事必从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大，因此能成就真正的大。轻易承诺必然少信用；看得太容易必遭多难。所以有道的人着眼事情难处，因此最终没有困难。 

3、要点解读

第六十三章以“为”开头，从“道法自然”的角度阐述了“无为而无不为”的思想，进而阐述了以道为大，从小事做起的修道方法。

本章可以分为三部分：开头“为无为”句，是本章的纲领，以无心作为之道，而达无所作为之功。老子说“为无为，事无事，味无味”，就是说，一个人看起来没有做什么事情，可是事情无形中都做好了。这是讲第一流人才、第一流能力、第一流管理达到的境界。“味无味”，世界上最好的味道，就是没有味道的味道。没有味道是什么味道？就是本来的真味，淡味，也是包含一切味道起点的味道。

在本章第二部分，老子说：“大小多少，报怨以德。”意思是，大生于小，多生于少。“报怨以德”四个字，看起来与全章意思关系不大，有的学者怀疑此句应放在七十九章“和大怨”之上。不过，仔细考虑，这句在各个版本都有，不宜删掉，反而考虑是对“大小多少”的一个深层思考。一般人的价值观，通常是“以德报德，以怨报怨”，老子的价值观更高，他主张以宽待人，用真心和实意的美德去对待抱怨他的人。因为老子坚信，人的本性是善良的，受后天社会风气影响，每个人保持的美德有大小多少之分，每个人都可以通过修道悟道恢复本性的美德。

第三部分，谈修道者做事的方式和方法。一个是谈“大事”和“难事”的做法，老子认为，天下难事必从容易的做起；天下大事必从细微的做起。所以有道的人始终不自以为大，因此能成就真正的大。另一个是谈做事中的“承诺”和“难易”的关系问题，老子说：“轻诺必寡信，多易必多难”，老子把人世间的经验积累起来，告诉我们，一个轻诺的人必定寡信，把天下的事看的太容易，轻易许诺，必定会遇到重重困难。有道的人不轻易许诺，一诺值千金。 

4、案例故事：无味之味的玄酒

在中华民族悠久的历史长河中，许多事物都走在世界的前列，酒也是一样。在中华民族五千年的制酒和饮酒过程中，从玄酒开始，渐渐形成了自己独特的酒文化。

这里所说的“玄酒”，是古代祭祀用的最高档的酒。说到这里，酒的爱好者会好奇地问：玄酒和今日的茅台酒、五粮液等名酒比较如何？玄酒到底有多少度？口感怎样？回答会令很多人意外。汉代郑玄说“玄酒，新水也”，唐代孔颖达说“玄酒，谓水也。以其色黑，谓之玄。而太古无酒，此水当酒所用，故谓之玄酒。”由此可见，今日上至国宴下至民间聚会所尊美酒的源头、酒的极品，仅仅是最纯净的清水而已！

玄酒是“中国文化的源头之酒”老子说：“味无味”，玄酒是也！

《道德经》【第六十四章】

1、原文诵读

其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。 

2、白话翻译

事物安稳容易把握，事物未萌时容易解决。脆弱的东西容易分解，细微的东西容易散失。要在事情没有发生以前就处理妥当，要在祸乱没有产生以前就早做准备。

合抱粗的大树，从细小萌芽长起；九层的高台，从一土一石垒起；千里的远行，从一步一步走起。

妄为必定失败，强持必定失去。因此有道之人，不妄为，所以不失败，不强执，所以不失去。人们做事情，常在接近成功时失败，始终如一就不会失败。所以修道之人，追求众人所不追求的东西，不看重珍稀财物；学习众人所不学的东西，补救众人学习的不足，以辅助万物自然发展，而不敢妄为。

3、要点解读 

本章与上面六十三章为姐妹篇，都是以悟道为宗旨，上章讲怎样从细小处着手办大事，本章讲从细小处着手防微杜渐。

这一章论述防范于未然、治乱于未萌的思想，以行无为自然之道。共有两个要点：

一是凡是欲成某事，事理处于萌始阶段，治之于将动未作之时，不仅事易成，而且用力也少。先列出四种现象。指出事物尚没有明显征兆之际。处于安定、脆弱、细微的状态，这是最容易谋划对策、加以把持、解决问题的有利时机，从而概括出“避祸于未萌”、“为之于未有，治之于未乱”的规律。

二是总结“民之从事，常于几成而败之”的经验教训。第一小点是“无为，故无败；无执，故无失”，这里的“为”是违反自然的极力行为；“执”是自私欲念的执著。顺着自然规律行事，才能成功，逆着自然规律行事，必然失败。老子在第二十九章就提出“为者败之，执者失之”，执者于私欲，本章再次强调，意在警示后人。第二小点是从正面提出：“慎终如始，则无败事。”不妄为、不固执，持之以恒、始终如一的按道的规律行事，就不会遭遇失败。作为正面修道总结，老子在第三小点提出“欲不欲”、“学不学”、“不敢为”的修道三要素。这里提出了“不欲之欲、不学之学、不为之为”的修道最高境界。

4、案例故事：慎终如始

吴天雄，1923年生，原是合肥叉车厂的一名职工。1980年退休后，他了解到蜂毒可以治病，因此对蜂毒产生兴趣，并经常到中国科学技术大学的请教学习蜂毒知识。很快吴天雄被中科大生命科学院的老师发现，于是便让他在生物系当辅助工，可以在闲暇时间到课堂学习。此外，吴天雄还跑到安徽农村，利用在中科大学到的养蜂知识帮助当地农民脱贫致富，还将自己的退休金拿出部分支援农村贫困地区。

80岁时，为了更好地研究蜂毒理论，吴天雄进入合肥市第28中学初中部学习生物、化学等基础知识，被学校正式录取，成为该校年龄最大的初中学生。2010年，中国科技大学成立面向各界人士的开放的“中华文化大学堂”，92岁的吴天雄成为年龄最大的学员。他说：“有的人说年纪大了，记忆力不好，没法再学习了，我不这么认为，我要将学习这件事进行到底。”

新华社报道了这一感人事迹，吴天雄老先生80多岁上初中，90岁上中华文化大学堂的“活到老、学到老”的精神，体现的正是老子说的“慎终如始”精神。

《道德经》【第六十五章】

1、原文诵读

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

2、白话翻译

古代善于修道的人，不是教人精明而是淳朴。百姓难以治理是因智巧泛滥。所以用智巧心机治国是灾祸；不用智巧心机治国是福分。

知晓了这两者，也就是知晓了治国法则。时常记住这个法则，就是玄德。玄德深沉、幽远，返回到万物生成之初，最后领悟大道、顺应自然。

3、要点解读

第六十五章提出了玄德治国论，指出治国不能靠智巧，而要遵循玄德。玄德深沉、幽远，返回到物生成之初，归于大道。本章分为两部分。

第一部分，老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”说明“善为道者”的治国安民，不是教人精明智巧。所谓“明智”，即精明、智巧，精于功利计较，巧于心术诈伪。也就是今天常说的“精致利己主义者”。与之相对的“愚之”，这里的“愚”不是愚笨，而是诚实、朴素的意思。所以，上古时期典籍中的“愚”，不太当“笨”字解，而是老子说的“大智若愚”，即大智慧下的“愚”。使民心回归纯厚朴实。

老子认为，百姓之所以难以治理，是因为其中智巧诡诈的人太多，所以推行智巧治国是灾祸；不用智巧治国才是福分。

第二部分，老子说：“知此两者，亦稽（jī）式。常知稽式，是谓玄德。”这里说的“稽（jī）式”，就是法则、方略的意思。说明用“智”和用“道”是两种不同的治国法则。以道治国，可以称为“玄德”治国。玄德又深又远，与万物生成方向相反，是返回到万物生成之初，觉悟大道，顺应自然。

4、案例故事：智巧伪诈的酷吏

善于治国的君主，教导百姓淳厚朴实，而不是使人智巧伪诈。用智巧治国，必将危害国家。唐朝武则天在位时，大兴诬告之风，任用狡诈酷吏为刑官。难以维持久远。

索元礼是当时严酷狡诈的官吏之一。索元礼用自己的小聪明，发明了许多惨绝人寰的刑具，有“凤凰展翅”“驴驹拔橛”“仙人献果”等多种名号。其中有一种铁笼子严酷刑具，先套在被审问人的头颅之上，再往笼中打入木橛，残酷无比，可致受刑人“脑裂髓出”，生不如死。

有一次，一位被被捕的官吏鱼保家死活不肯招供，索元礼大喝一声：“来呀！取我的铁笼子！”只见一座顶部有一个仅能容纳头颅的小口，旁边还有一块上粗下锐的小木橛，用来“楔”进犯人头部的各个部位的铁笼子被抬了过来。这种新奇严酷的刑具立即把鱼保家吓得要死，不得不招供，被判处了死刑。

后来“来呀！取我的铁笼子！”便成了索元礼的口头禅，让人为之闻风丧胆，惊恐不已。这种任用智巧伪诈的酷吏来治国的方式，就是老子所说的“以智治国，国之贼”。