按中国哲学家说法，人所可能达到的最高成就就是成为圣人、佛和真人，以期“天人合一”。 冯友兰先生提到四种人生境界：一是自然境界，即人对他所做的事没有觉解，只是顺着本能或社会的风俗习惯去做；二是功利境界，即人意识到为自己做各种事。这些事后果可能有利于他人，但其动机则是利己的；三是道德境界，人了解到社会的存在，自己是社会整体的一部分，从而自觉为社会做事，这些有道德价值；四是天地境界，即人觉悟到社会之上还有一个更大的宇宙，人不仅是社会的一员，也是宇宙的一员，为宇宙的利益做各种事。在这种境界中，人知天、事天、乐天，而且与宇宙同一。道家以摆脱外在桎梏、回归人的自然本性为超越，儒家以完美自身德性、体认无所不在的天理为超越，两者的价值观念不同，但超越的目的都在于认识人的本体的存在、追求一种人之为人的精神，亦是由对各自所处的实然的状态而进入应然的追求之中；在于把生命价值的实现放在现实和今世，而不是置于彼岸和未来。

《道德经》说：“为学日益，为道日损。”表明为学的目的就是增加正能量的知识，为道的目的是提高心灵的境界。哲学属于为道的范畴，这是哲学的最大用处。实现这样的大用，就可成为一个“真人”，同时心如一面镜子。“不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”，达到无功、无名、无利的超脱境界：超越一切功利、名相与生死，以获得绝对自由。当境界提到一个相当高的层次时，个人不会为人生中的种种坎坷、失败所征服、烦恼，时时可以齐同万物，逍遥自在，从而具有人生的一种旷达超脱，在自由之境中惬意徜徉。自然界事物中的道通过人的践履，通过一系列的环节，最终达到与本体之道同一，获得一种绝对自由的精神状态。只有时刻怀有一种自然情感，通过不喜不怒、不悲不哀的践履功夫和养神之道，才能获得性命之情、道德之正。

道家以体道为至乐。道是没有私情的，道是人生价值的根源，只有在生命的最深处进行体验，才能与道同体，实现人的本体存在。这是一个不断净化与纯化的过程。庄子指出，道是无所不在的，在看上去不可能有道的事物之上亦会有道存在。道的境界是只可神悟而不可口授、只可心得而不可目见的，是在自家心中体会万物之所以为万物，以心为万物之体，这是本体的体验。本体是在自我体验中实现的。儒家从道德情感体验道德境界，道家则是从自然情感体验审美境界。

在世俗的生活中，人们奔波于功名利禄、富贵权位的海洋中，往往被各种贪欲的恶浪所吞噬。正如老子所说“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”只有摒弃外物的诱惑，持守内心的安泰，从追求外在的贪欲活动转向建立宁静恬淡的精神世界，才能返真归朴，保持纯厚的天性，求得精神的提升。

体道之士的心境是：小心审慎，像在冬天涉足江河；警觉戒惕，像提防四周的围攻；拘谨严肃，像是在作宾客；融和可亲，犹如冰柱消融；淳厚质朴，像未经雕琢的素材；豁达空旷，像深山的幽谷；浑朴纯厚，犹如浊水之未清。这种境界也就是老子所说的“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”的“玄同”境界.进达于“玄同”境界，则人寄寰中，心超物表，泯除一切差别，与物大同而又无迹可寻，混然同一于道。我们化学人也是如此，当我们做实验遇到困难时，屡次失败，但我们又对某个现象特别感兴趣，我们会小心翼翼，反反复复地重复试验，然后分析数据，等我们有发现的时候会忘却一切苦累，这也是一种“道”。

如上所述，“道 ”之人生境界，其本质特征在于心灵状态的自由无羁，这在老庄是物我两忘、逍遥自适，在儒家是平和愉悦、从容中道。正是道家的境界之道和儒家的伦理之道构成了中国人进退自如、和谐理想的自足自恰的人生之道。

作者：韩现超  中国科学技术大学 学生